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Christian  Boltanski-「任何人」 2010年紀念碑大展卡片

宛若祭壇的紀念碑-物體裝置  2010  圖片來自紀念碑展官方網站

歷史及虛構 建構時間性的裝置全景 2010 圖片來自紀念碑展官方網站

歷史及虛構 建構時間性的物體裝置局部  2010 圖片來自紀念碑展官方網站

衣物-隱現不在現場的軀體 2010  物體裝置全景  圖片來自紀念碑展官方網站

宏偉壯麗的消失的軀體及永恆的在場  物體裝置 2010 圖片來自紀念碑展官方網站

迷離陰霾氣圍下的 任何人展覽現場一景 2010 巴黎大皇宮

衣物 – 消失的軀體及永恆的在場 衣服裝置局部 2010

前言：

自2007年德國新表現主義著名藝術家基飛(Anselm Kiefer) ，空前絕後的紀念碑大展成功展出後(在短短5個星期展吸引近13萬6千人的參觀) 。隔年是美國著名低限雕刻家理查‧塞拉（Richard Serra）上場，成功地接受大皇宮龐大空間挑戰。今年輪到法國著名的物體及裝置藝術家波爾坦斯基（Christian  Boltanski）粉墨登場。法國巴黎大皇宮每年的紀念碑大展以形成歐洲當代藝術別開生面體制及亮麗的當代藝術風景。

波爾坦斯基在大皇宮紀念碑「任何人」大展中，就建立在個人一連串記憶及臆造建構開始，從個人脆弱微不足道的記憶，經由家族的、族群的來到人類集體的非同凡可地共同記憶，從歷史的到虛構的記憶，從祭壇式的到非比尋常的紀念碑，從檔案中臆造及建構，直到成為人類與歷史的見證，將那些消失的軀體化為靈魂的再現，拒絕所有被時間及人類有意或無意的遺忘及死亡。

前兩年紀念碑大展都在這每年風和日麗的五月天裡舉行，今年則在這冰天雪地的寒冬（元月13日至2月21日）粉墨登場，似乎波爾坦斯基有意藉由寒冬及晦澀光線來強加其戲劇性的悲劇場域及作品。讓整個大皇宮迷離陰霾，充滿感性與悲壯，死亡的陰影濃照整個空間，並經由陰霾的氣圍引現人類的大悲劇。

近40年來波爾坦斯基都以其不同凡響的物體建構作品，環繞在人類或歷史的悲劇上，尤其是針對悲慟的死亡。特別是第二次世界大戰期間猶太人殘不忍賭的集中營滅族之災禍。在這個「任何人」大展中，他將壯麗堂皇的大皇宮變成戲劇性的神聖死亡奠堂或紀念館。整場域迷漫一股陰霾死亡陰影，入口就面對一高大紀念碑圍牆，由系列陳舊餅乾鋁盒所築成的，每個盒子各貼一數字標籤，上一盞微弱的電燈。穿越圍牆，宏偉壯觀天弓下由五彩繽紛的陳舊衣物呈三大行列的裝置，整齊化一圍繞著鐵柱，其間懸掛著日光燈，宛若集中營的場景，形構一種非比尋常地的張力下 。正中央一堆堆積如山繽紛燦爛的舊衣物，戲劇性場景，隱喻性特別強烈，展現出一種難以想像的空間，並顯現一種物理的及精神的體積。

波爾坦斯基「任何人」 特展中六主體性面向：

個人記憶及共同記憶：

人類的存在本身就是一連串無止盡的記憶，每個人都纏擾在其個人及家族過去所有歷史記憶裡，就像每個民族都糾纏著他本身的歷史般。如何詮釋這些記憶呢？特別是過去所遭遇到的不幸回憶，我們的，或人類集體的－共同記憶呢？波爾坦斯基整體的創作建立在個人及共同的記憶上，經由作品過程來質疑記憶，或喚起及彰顯記憶。眾多記憶經常從線性地與機械性的過程中被數落。在這時空流轉之多元記憶中，藝術家將這種思考核心聚焦在唯一的「死亡」觀點上，悲劇性地環繞聯擊於其個人及種族集體意識。一切從每個個人微不足道的記憶開始建構，個人負有其不同凡響的存有意義。個人微不足道的記憶，在面對人類歷史及集體意識時將凸顯個體性的脆弱。

祭壇及紀念碑：

波爾坦斯基幾乎所有作品都具宗教情操，意圖重新借由藝術詮釋宗教的功能，其中帶有所謂的神聖及顛覆性質？尤其當今物質主義之宗教示微下，如何建立祭壇而不掉入約定俗成的追思紀念儀式呢？當然這些祭壇及紀念碑並不屬於任何宗教，或者藝術成為無可替代的宗教。

波爾坦斯基小型作品都像祭壇或大型則如紀念碑，所有作品都籠罩一股晦暗陰霾營造出一種感性及悲壯氣氛，如同是進入神秘的靈性世界，或更明確地說是神聖死亡奠堂裡，紀念、懷思、回憶及昇華是可理解地，彰顯精神的體積，建構整體人類的存有意識。

歷史及虛構：

波爾坦斯基所有作品都建立在個人的故事或集體的歷史上，尤其經由家族傳記至猶太人的族群悲天憫人的事故上。波爾坦斯基是位製造故事專家，從1968年起他就開始製造其不可能性的故事，曖昧混合真實的與虛構的，真真假假，假假真真，因為假作真時真亦假，尤其在當今虛擬世界裡，虛擬地似乎更接近現實。巧思造化的虛構是波爾坦斯基重大的敘述建構，強化現實及穿越歷史，彰顯事故，虛構還有一種非同凡可地戲劇性體積。並在波氏的製造的故事裡檢識到我們自已本身，因為藝術是一片現實的明鏡，帶有其最起碼的真相。

檔案、臆造、見證：

波爾坦斯基的作品幾乎對所有資料、當案或目錄都具有一種強迫性的狂熱症狀。保留一個痕跡，一些物體的印象或甚至任何東西所留下的記憶 (如相片、餅乾鋁盒、衣物、電話簿等等)，這是眾所周知的盲目崇拜者的激情。樹立盤存，創作檔案，證明收集，組合建構，巧思造化的就在這種衝動下奔放其想像力和建構其不同凡響的深層意識作品。眾多的連系性成為相關地，就像從一至複數，個人至集體，或是單數至整冊，明顯地至難辨認地，比例的至不成比例地。作品時常蘊含著一種形而上的非凡體積，並一而再地提出重複建構時間性。

消失的軀體及永恆的在場：

軀體可消失，記憶卻猶存，即使只是斷章殘片，確實當我們想到往生的親朋好友時，他們就彷彿與我們同在。波爾坦斯基的作品將消失的轉化成為顯現的甚至恆久的在場，藝術家如是說：「我有惹人注目的慈祥祖母，就像所有的祖母般。沒有留下任何東西，只纏擾在我兄弟腦海中一些記憶片段影像。唯一存有的理由，也就是說一切東西都如是持續著」記憶成為其作品的導線：一種不可能性的賭注拒絕被遺忘及消逝。軀體是這工作的核心所在，從這開始建構再組合，他所剩無幾，接著破碎的片斷記憶。什麼都沒了，軀體消失無蹤，然而一些東西在那裡，永恆的在場。

波爾坦斯基的作品直接或間接地質疑這些重多宗教問題在死亡祭儀、再生及復活概念上，觸擊到時空存有間的幻滅與永恆，呈現我們個人肉體的存在條件，可能性及能接受的寄望。

拒絕被遺忘及死亡：

波爾坦斯基定義其藝術如同古典的，並非在其形式，而是經由他所探討的問題：「存在的偶然性、上帝的法律、死亡」。這成為他創作最本質性的勘探，其作品的功能似乎就成為一種不可避免拒絕被遺忘及死亡的搏鬥方法。藝術能夠被認為如同一道防禦牆嗎？波爾坦斯基的藝術是一種抵抗的藝術嗎？這涉及到殘存地經由作品？如何思考這種沒有超驗性的功能呢？對於藝術家，作品負有疑問使命，而不是答覆問題。這種非凡的能力所堅決主張的藝術作品喚醒我們的好奇，啟開問題之可能是反對這並不缺乏的偶然發生之最好的良藥。

Robert Kusmirowski  Unacabine 小木屋 398x322x355cm   2008

Tom Rridman  Untitled – Acarse 雕刻台座  91.4×38.1×38.1cm  2009

Robert Gober   Drain  圓心 11cm 厚度  8cm  物體牆面裝置 1989

Tony Matelli  Fuck IT.free yourselfl  物體  2009

Christoph Buchel  Spider hole  物體-雕刻  300x265x190cm  2006

Dieter Roth   Reykjavik slides  33000 張幻燈片 1970-75 1990-95

前言：

「追逐拿破崙  」特展從10月15日至2010年1月17日在巴黎東京宮展出。這一系列的展覽都讓觀眾一頭霧水，在這如同迷魂陣中窺探當前藝術的神奇及奧妙，光從專題「從一個革命至另一革命」、「 Gakona」及「敵方的密碼」至今天超妙的「追逐拿破崙」展，都在不同尋常的另類及非主流意識下，迴轉慣性及時尚美學，成為當前墾荒及擴展藝術範疇地例子。東京宮這些主題展明顯地打破傳統敘述及詩意議題展的單線探究範疇，以較抽象多元形態及面向針對當前多樣社會形態，矛盾反常的形式及價值，縱橫交錯在豐富文學、事件及科幻之網絡間伸展其無限想像空間，及獨道的語彙、非比尋常的場景與複雜性的隱喻與暗喻。

「Chasing Napoleon 」展就像東京宮今年專展般，作品並非是或完全是視覺的應景，甚至是解除形式或非形式(如電磁或聲音)，它成為事故的緣由及觸某，喚起更深層的感官及意識，隱喻種種事件網絡或指涉形而上的世界。如Dave Allen展現聽不到的聲音，Tom Friedman微不足道的台座-物體，Micol Assael見證天寒地凍的世界。Tony Matelli毀燒五百歐元紙鈔的場景，Ryan Gander牆外蔓延的野花草，David Fincher戲劇性的一而再的被雷擊斃，Hannah Rickards在幾乎看不見的邊緣轉換自然現象。Robert Gober一個充滿迷語般的小小洗碗槽，Carlotte  Poseneske一節節工業化的通風管，Robert Kusmirowski一座不在現場的小木屋，Dora Winter團體一座隱喻性圖書館，Dieter Roth看也看不完的影像資料庫， Christoph Buchel的指涉性之狡兔三窟，那將首次發現物裡學家及畫家Paul Laffoley不同凡響的五度空間及形而上之繪畫等等。「Chasing Napoleon 」展展開一種行動傳播現實本身，在一種猶疑不決的詮釋，顛倒現實價值，反常形勢下，全部經過這裡就像是世界蛻變於對照之現實。

反科技及技術系統的瓦解：

「Chasing Napoleon 」展環繞在轟動美國反社會極端份子並被封為「放炸彈」之Theodore Kaczynski事件上，是美國史上最囂張與轟動的恐怖份子，從1978年起在18年逃亡間，共寄出無以計數各式各樣的包裹炸彈，共有三人不幸死亡，29人輕重傷，是美國中央情報局發動最多人最昂費的偵探全面收索逮人的案件，經過一番高潮迭起戲劇性偵探圍捕終於1996年才將這恐怖分子逮捕歸案，這情節比好萊烏警匪偵探片更為絕倫精彩。

Theodore Kaczynski(1942出生)是位傑出的數學家，更是近代美國本土內最著名的知識恐怖份子，反對西方工業社會之進化，及當今的技術文明。他如此認為這樣的社會是違反人類的，甚至威脅到全體社會民眾們的自由。在一個短暫的數學教師後，對過分消費及工業化社會的整體失望，很快進入個人的烏托邦。毅然決定脫離社會人群，返璞歸真的過著沒水沒電的自然簡樸生活，並開始決定参與一場無止盡的社會裡想性的戰鬥，開始著手以激進手段進行顛覆社會系統行動，意圖實踐其非比尋常的理想性社會。

Theodore Kaczynski歸結於四大理念之嘗試：1：技術的進步將人們引向不可避免的災難。2：唯有現代文明的瓦解能夠制止這場災難。3：左派政治思想為首要保衛技術社會之反革命。4：必要有一種新的革命性運動來獻身於根除技術社會，它成為全部左派及其黨羽保持距離的標準。

從Theodore Kaczynski預測當今技術系統瓦解，其實是來自於60年代美國自由主義的新知識份子的烏托邦，所繁生出眾多有關面對技術系統凌駕一切包含創造科技邏輯在內的發展之憂慮，或過分技術化社會所產生的恐懼，或受科技種種牽至的疑慮及不安，甚至更極端地反科技及反文明，無政府主義，生態主義之形成，迴避現代社會的嬉皮士們、及新宗教、新左派的烏托邦、另類返璞歸真之自然主義等等邊緣人的團體出現，都或多或少同屬於當今的Theodore Kaczynski症候群。

文學家Henry Davi Thoreau在日記上提出：「對自然的認知並非就像這樣，但對抗世界帶來本體論及存在的」。「然而他比較深刻直覺是意識人類只希望能實質存在世界上，其保持平衡點確立在認知及無知間」。「當代這樣所實踐地並不是一種純潔的超脫，而是確立觸擊我們真正存在的本質的方法，以至以更好的方法去面對我們所處地社會及政治世界的關係」。(註一)

法國社會學家Jacques Ellul著名的「社會技術」中，也如此的闡述「我們一直認為是為人服務的科技， 將會凌駕一切包含創造科技邏輯在內的發展，除非我們採取必要的步驟去避免，不然科技將在現存社會中得呈到這樣的機會」。「結果將會造成智識的爆炸，一個掠奪當代社會的複雜性悲劇」。就像是當今我們如何看待當下的科技：電腦、捷運、手機、網際網路，社會發展與科技息息相關，但又如何駕馭技術系統，來造福人群呢？

Ryan Gander   Nathaniel knows   More than the weight of your shadow 空間裝置  2009

Mocol Assael  Vorkuta 零下30度   物體裝置 210x220x350cm   2001

David Fincher  Extrait du film – Benjamin Button的奇異故事 影片  2008

Paul Laffoley  The kali-yuga  187x187cm 1965

Paul Laffoley  The world soul of plotinus  187x187cm 油畫   2001

Paul  Laffoley   Temporality-the great within of the universe  187x187cm 油畫  1974

Theodore Kaczynski之新世界的夢幻：

Robert Kusmirowski(1973年出生)波蘭當今最具代表性藝術家，擅長依據資料、圖片、物體複製並重新在無限準確度下呈現既往的形勢。這裡藝術家重新複製Theodore Kaczynski於1971年起定居在荒野森林中的小木屋，原樣大小尺寸、材質及顏色之「Unacabine」(2008年)，就宛若一種輪流交替世界褻瀆經物般，在超級寫實的手法下，將美國警察局最重要的犯罪證物變成一件非比尋常地物體-雕刻。在此呈現感性地無政府原始主義者的神話-Theodore Kaczynski在Mntana青蔥翠綠森林中與世隔離的原始生活(沒水沒電)情境。這小木屋是Kaczynski一手所建造，靈感來自19世紀中邊緣作家Henry David Thoreau，他在偏鄉僻野獨自度過二年兩個月兩天的日子，這不同尋常經驗讓他深刻的寫下「森林原野生活」。

Gardar Eide Einarsson(1976年出生)是諾威旅居紐約的藝術家，特別對人類共同烏托邦之斯堪的納維亞人特別形式感興趣。那些被通楫逃避人物形象對他具有一種相對的理想性，藝術家認為美國重大的殺人犯們都屬一種個人主義的悲劇。就這樣Einarsson重新繪製美國無政府主義者-恐怖分子Theodore Kaczynski於1996年美國聯邦警察通揖追查所繪製的畫像，他將這種身分張力佔為已有，以鉛筆描繪帶著墨鏡及衣帽之俊男「Theodore Kaczynski畫像」(2005年)，在個人英雄般的崇拜下，證明一種不可否認的渴望逃逸。

Ola Pehrson(1964-2006年)是瑞典當今最具代表性的藝術家之一，多年來擅長於手繪複製大眾傳媒中的相片影像與資料。在1998年美國無政府主義者-恐怖分子Theodore Kaczynski被捕兩年前，美國中央情報局發行系列有關Theodore Kaczynski生活詳述資料，命題為「The Hunt of theUnabomber」，這資訊一直刊登至被待捕那一天。如此醜化創作出Kaczynski為一位不近人情的人物及都會傳奇。於2005年Ola Pehrson將這近幾年有關Theodore Kaczynski的生活詳述資料繪製的187圖像編撰成錄影片，並以同樣的命題「The Hunt of the Unabomber」展現，在30分鐘的影片中，經由藝術家的形象化建構下使Kaczynski的形象更具人性化，意圖詮釋恐怖分子或是罪犯都具有與人們如是如樣的善良人本質。

John Tremblay(1966年出生) 美國年輕藝術家，以歐普視覺效果的方式描繪，眷戀透視的經驗，参照設計及技術。在此「Bi-valve-uni-bomber畫像」他採取別開生面比較標準複製術工具：影印雙重通楫犯Theodore Kaczynski畫像，然後在黑白影印畫像上，畫上有組織性的系列大小橢圓形，作品強調指出曖昧的放炸彈者畫像。

Dora Winter團體(2005年成立)則重現美國最著名的知識恐怖份子Theodore Kaczynski的圖書館，共有250本混和各種時期及各式各樣語言的書，從數學、天文、植物、物理、技術、科技、政治、社會學等等，其中有拿破崙、法國社會學家Jacques Ellul著名的「社會技術」及19世紀Henry David Thoreau的「森林原野生活」等，都邀請觀眾審慎評估其危險性及原創性的趟遊在Kaczynski的極端複雜心理世界。

隱喻與指涉Theodore Kaczynski的另類世界：

Dave Allen(1963年出生)是丹麥當前最具代表性的藝術家，專注於音樂、其歷史、功能及肖像學的探討。引人注目的是他那些影片、裝置、素描，他繼續環繞在搖滾世界與視覺造型藝術的探討，接近於聲音的神祕及無聲。在這展中在牆角落呈現一台音響設備，以法國鋼琴家及作曲家Erik Satie於1912年為狗所作的即興隨意鋼琴曲「For he Dogs」為題，在18kHz頻率下，結果觀眾都聽不到任何聲音，但人們可在音響之音符中看到圖形的跳動，藝術家藉由文學性的主題來詮釋一種形而上的，宛若聲音是種意識，只能意會的東西，證明雖無法覺察聲音，但卻是存在，就如同當今技術系統的無孔不入的介入般。

Micol Assael(1979年出生)義大利年輕藝術家，擅長不同凡響的物體環境空間裝置。在此展出以一台冷藏室，呈現蘇俄西伯利邊緣地帶之Vorkouta煤礦城，是史達林時代最令人難以忍受的蘇聯集中營，冰天雪地嚴酷的惡劣環境，溫度能極端降至零下60度左右，如今這地方已成荒城。藝術家邀請觀眾們進入其中感同身受這冰天雪地的極端惡劣環境，一次只能三位觀眾進入参觀，管理員要求觀眾穿上準備好的大衣外套，並聲明必須在冷藏室停留五分鐘以上(才能真正感受格外的溫度)，入門時管理員將門緊閉關著，如果無法承受隨時都能敲門出來。昏暗冷藏室都是過時陳舊的物體，一座被遺棄的辦公桌椅、一座打開的電器箱、亮著大小紅燈泡電源箱及錯綜複雜的電線纜等。在這零下35度的冷酷環境空間下，自然支配著人類習性及產品工具。在此藝術家創作一種別開生面的張力，並將觀眾擺在不同尋常危險形勢下，接受現實及承擔自然的挑戰。在此藝術家以自然來回應反科技及技術系統的瓦解。

Christoph Buchel (1966年出生) 是瑞士當前最具代表性的藝術家，在超級達達主義的顛覆行為及態度中探究當前後資本主義、超級消費、全球化、環保、政治地理及天災人禍下的災難美學。想像現實社會的種種問題及環境現場就如同藝術，在美國好萊烏最戲劇性及最強度的場景下，展現後911不可避免的夢饜。矛盾地涉及到社會的不平等現象在意識形態主導下的社會力量，如全球資本主義，無原則的消費及宗教的保守主義。現實卻實比虛擬更觸目驚心更具張力更感人肺俯，藝術就像集體的隱喻，藝術作品在這裡是我們，我們的社會及形勢狀態，在現實政治及社會學的範籌裡，傳遞極端心理狀態。

在此Christoph Buchel 展出命題為「Spider hole」似乎剛從地下出土沾滿泥巴之簡陋小小幾何土屋，這不同尋常的物體描繪伊拉克獨裁者沙達姆 胡珊(Saddam Hussein)在美國入侵伊拉克推翻他的政權後逃避在其故居Tikrit，經過8月的逃亡躲躲藏藏在這狡兔三窟地下簡陋小小土屋裡的逃亡條件及求生情境。還記得在2003年12年14日這一天下午12點20分美國駐伊拉克行政總署Paul Bremer在巴格達官方記者會上宣布：「我們已經待捕到，暴君成為囚犯，過去的獨裁者將面對法律的審判」。接著美國總統小布希向全國發表記者會聲明：「沙達姆 胡珊被拘押在巴格達。依據伊拉克負責人說，在美國六百士衛軍之「紅色黎明」獵捕行動中，他在星期六當地時間20點整被捕，在靠近Tikrit附近躲藏於Ai-Daour村落農場裡的地下小土屋，他身上攜帶著一支手槍及兩支充鋒槍及75萬多美金現(……)等」。藝術家借伊拉克強人及獨裁者沙達姆的命運結局之隱喻來批判美國強權的政經技術系統的介入事件，所形構的當今中東甚至於全球的政經形勢，以此對照Kaczynski非比尋常的反系統案例及省思。

David Fincher(1962年出生)美國東海岸傑出的錄影藝術家，以其黑色幽默、陰鬱及妄想狂之作品著名，在此以系列六座電視銀幕展現「Benjamin Butto莫名其妙的故事」，間段性的輪流交互播映每個影像片段一閃而過只有兩秒鐘。非比尋常的呈現Benjamin Butto各種異想天開之悲劇，每個戲劇性的場景都非常意外的被雷擊斃，在美國西部牛仔世界場景裡：例如一位牛仔上屋頂修理屋頂被雷電一閃擊斃掉落地面上，一位伸手取信時也不幸被雷擊中，另一位牛仔依靠欄杆不知在想甚，也莫名其妙的被雷擊斃，另一位開著車駛過田野，也意外的被閃電擊中等等生命中不幸之鏡頭。這些打雷片段反常的顯現，強而有力的自然破壞力量，突如其來的閃電允許瞬間接近另一現實。隱涉生命旅程中的意外，尤其不可忽略的自然力量及其破壞性。

Tom Friedman (1965年出生)美國最特別的藝術家，創作在樸實的素材上。拆解、重新組合、堆積或是分散在他的操縱支配下，顯現一種格外有序之混亂。藝術家迴避現實世界的感覺並片段片段的建構日常物體。例如在小小消炎藥片上雕雕像，或是在鋁箔紙上製造人物。Tom Friedman將環繞在他身邊所有全部堅固的物體美學化。

在此展出命題為「無題(A Curse)」幾乎觀念性的呈現一白色雕刻台座(缺乏的主體成為主體)，展開的感覺是經由激進的偶然性。主題似乎暗示另一種感覺：藝術家提供一種接近巫術不稱職的類型。這種咒巫寶座般的台座就如同一種感性物體。神奇般的介入確立中斷了平常的合理性。看不到的分散那些邏輯性的系統，促使相對性的被接納成為一般性的價值。

Ryan Gander(1976年出生)是英國當代藝術新秀，擅長於確定空間場域，駕馭及循環其固有素材媒介，詩性及迷團般的作品。於自動参照中保留不巧靈魂對理念回憶的實驗性，提供每位觀眾能夠解決其作品的迷語。在此他展出「Nathaniel Knows」(2003-09年)非同凡可的空間場域裝置作品，在一昏暗的超現實展場空間裡，觀眾觀察到左右牆角落邊兩道神秘光線，一道是幾何方型通風管網蓋，另一道則是不規則的裂痕洞穴，石塊零落的散佈其間，洞穴外野花草繁生洋溢著自然活力。迷語般的呈現一種懸慮及超幻的世界，混亂的內部留下隱約的看到充滿活力的外在，一座秘密的花園。藝術家提供他的觀眾一種超越展覽空間的敘述推論權力。從那時候起現實只不過是一種参照，因為虛構超越了現實。

Robert Gober(1954年出生)是美國90年代最特別的藝術家之一，其作品懸疑及困惑超過無法理解：一條腿、一座門、一張傾斜兒童床、一個小洗碗槽等，在不同尋常的場景下成為迷樣的造型媒介，詩意的形構意在言外的世界。這裡他將一個宛若現成物的小洗碗槽(藝術家模擬現成物的物體)裝置在大白牆面上命題為「Drain」(1989年)，這疏通及過渡的物體展現一種錯綜複雜不像真的是逃避的同謀，難以實施的援助類型或是更像是間諜監聽系統裝備(隔牆有耳)般。在抵抗及流暢疏通的企圖道理下，如此簡單小小物體營造出一種秘密的世界意圖征服牆外，隱喻與指涉Theodore Kaczynski的另類思想世界。

Tony Matelli(1971年出生)是美國當前最具爭議性的藝術家，擅長操縱可辨識的具體元素及沉浸在過渡狀態中製造感覺，巧思造化的改觀日常物體，呈現隱喻性的商業交易幻覺，同時地質問當今個人的願景及社會之承諾。在此他戲劇性的展現「Fuck it.Free yourself！」，在精緻的鋁盒上以火燒毀數張五百歐元紙鈔場景，火紅的火焰引現慶祝儀式及隱喻破壞毀滅。尤其貪而無厭的資本主義，造成當下金融風暴及經濟危機，顯然地金錢成為市場四處竄流動力宛若當今煤炭能量般，就像法國哲學家Gilles Deleuze對金錢所祈願的如此寫下：「只有人的欲望及社會地位。沒以任何其他」。似乎對當今瘋狂逐金主義之諷刺及資本主義系統的批判。

Carlotte Poseneske(1930-1985年)是德國70年代最別開生面的藝術家，在歐洲學潮後毅然放棄藝術創作，研究社會學並投身参與工會戰鬥。其作品在 歐洲68學潮的形勢下針對西方資本主義消費社會及工業生產政治系統的批判，意圖提出一種新產品、分配、接納觀念世界，來建構新時代。在此她以「Viekantrohre D系列」(1967年) 工業規格化灰色方鋁製品建構成之雕刻-物體作品，就宛若現代主義建築物裡的通風管般，可隨時空場域塑形。明顯地這過分龐大體積大到讓人看不到，太過光滑到不引起人們注意。這系列找到一種特別的迥響，流暢地合理性形式，現實上沒有任何確定的功能：類似工業社會的結果，它讓人想起一種隱密途徑的隱喻。

Hannah Rickards(1979年出生)是英國當前最具前瞻性的視聽新媒介藝術家，擅長於駕馭各式各樣不同尋常的媒介，創作在幾乎看不見的邊緣，聚焦在轉換自然現象，從文本、環境空間裝置至聲音佈置，在看似簡單的外像下隱藏複雜的設計程序，顯然人類参預在生態學上，展現那不可能性的人類語言，轉播一種超乎尋常感覺經驗。在這裡藝術家展現「Birdsong 」(2002年)聲音裝置，在東京宮藝術森林裡人們不時聽到幾種不同鳥類的清脆叫聲，溫馨喚起自然情感及意識。但注意聽下卻似乎不怎樣自然，在此藝術家首先錄製六種鳥(山雀、烏鷦、金翅鳥、斑鳩、雲雀及戴菊鶯)叫聲，然後採用她們的歌唱的音階再予模擬之。這種模擬接著調整成最初的狀態(類似原音)。展現時不只是聲音並將這份製造程序以清單呈現，這種質變自然及詮釋，就像基因改良品種般，投射當今技術系統下神不知鬼不覺的質變自然。

Dieter Roth(1930-1998年)是德國最多型態的藝術家(從事攝影家、雕刻家、表演家、音樂家)，就像遊牧民族般的遊走在世界各地生活及創作，從德國的Hanovre(藝術家的故鄉)、漢堡、瑞士巴塞爾、冰島Reykjavik、英國倫敦及美國等等。他的創作相當豐富及多形態，很早就專注在檔案資料的概念上建構。在這展中Dieter Roth以「Reykjavik Slides」(1970-1975 及1990-195年) 資料檔案以物體及放映裝置呈現，這是藝術家在天寒地凍的冰島首都Reykjavik兩階段各五年的生活體驗，以大量33000幻燈片資料檔案，將生活周邊所有一草一木景物都系統化的攝影記實存檔，見證藝術家遊牧生活存在的本質及寶貴的經驗。豐富大量的幻燈片以檔案形式陳列在幻燈片圓盤夾中，井然有序的呈現在圖書館活動書架上。旁邊牆面上以系列八台幻燈機不間斷的放映數千張圖片，觀眾可以從這千張影像窺探都會的蜘絲馬跡。明顯的藝術家展現在集體記憶及社會學的檔案資料，藝術及文件，個人記憶及社會共同意識間。

Paul Laffoley(1940年出生)是當今最知性最富哲理的畫家，1961年在一場觸電休克意外之後，他說經歷過五度空間，並在那裏碰到活的雕刻，就毅然拋棄建築及物理世界投入藝術創作。1963年從波斯頓來到紐約成為著名雕刻家建築師Frederick Kiesler的助手，1967年協助Frederick Kiesler在古今漢美術館舉辦回顧展。之後，返回他的故鄉波斯頓開始著手其繪畫創作，著手一系列多樣性的哲學概念探討，以圖畫形式及文字詮釋文藝復興文豪坦丁神曲，接著繼續深入統一物質及意識或那些神秘的曼陀囉，意圖闡述宇宙能量、生命哲理、天文、歷史、科學、物理現象等非比尋常的理論與見解。這種不同尋常充滿知性與抱負的系統建構，在一種充滿能量的五度空間圖案繪畫之永恆運動形式中。形而上的彰顯知識淵博的世界及宇宙所確立的理論、超自然科學、藝術史、神祕學及現象學。

(註一)巴黎東京宮雜誌第十期「Chasing Napoleon」專覽P35-40。

Zigzag-灣彎曲曲 物體-行為  110x200x46 cm  2010

沒死的紀念碑 物體裝置  2010

描述的幸福  物體裝置 300x80cm  2010

Djamel Kokene「作戰劇場」個展： 4月17日至5月29日在Anne de Villepoix畫廊。

Djamel Kokene(1968年出生)阿爾及利亞的新生代藝術家，具有跨文化的一代，雖以法國為基地，目前游牧創作在眾多國家之間，他多元型態的探討，擅長於物體、雕刻、影像、錄影等。明顯地在當今全球化的藝術裡，中東當代藝術版圖也不再缺席及忽略，一股新生創作活力的覺醒及崛起，如巴勒斯坦的Mona Hatoum 、伊朗的Shirin Nashat、埃及的Ghade Amer或是阿爾及利亞的Adel Abdessemed及Kader Attia等，都足以讓人刮目相看。

中東當代藝文的崛起及發展不可質疑地脫離不了其在地性條件的影響：後殖民、戰爭、政治暴力、社會形勢環境、傳統的壓力、個人自由的歷史詮釋及面對宗教政權的專橫等等，這些問題都孕育藝術的創作影像及思想維度。明顯地中東當代藝術就像當今全球化的創作局勢分為兩大屬性的探討：全球化的：關心在地性的政經及文化形象轉化在國際性的大風格中。另部分選擇在地性的耕耘：以在地性的原鄉形象關懷及觀點作為現代化的創作徵像及論述。

阿爾及利亞當前的藝術幾乎都建立在後殖民的情境上，具有強烈的政治批判及反省。新生代的Djamel Kokene也不列外，在這「作戰劇場」個展中，舖呈整體的形式在一股超乎想像的煙硝味情境、尖銳的張力與不安下，質疑後歷史情境、都會與社會的暴動、挫折、失敗、權力的形象、個人的信仰及社會正義等等。這些都來自於後殖民意識的內心世界，混合失禮及詩意的形勢，將觀眾帶入非比尋常的現實想像中。

「作戰劇場」主題確立在軍事語調上，全部等同的引現心理過程，在每個人的行為及態度中，顛覆辯解與一致性的邏輯。藝術家批判從這些既存的結構形式開始，組合觀念依經驗時間之組織按情境條件之意，全部展現經由挪用、操縱、佈置等行為態度的轉換意識。這展覽不只闡述我們與世界、都會環境、政治的微妙關係，更進一步的再審視藝術。

Apennine 213x193cm 油畫  2009

Consuming folly 183x244cm 油畫  2010

Will Cotton「新作」個展：4月29日至6月19日在Daniel Templon畫廊。

Will Cotton(1965年出生)紐約畫家，性感、撫媚又甜蜜，放縱淫蕩讓人垂液三呎的繪畫影像。讓人想起十八紀法國洛可可畫家如福哥納(Fragonard)及布雪(Boucher)。唯美的、感官的、矯飾的、非現實的風格接近十九世紀法國學院派的畫家卡本納(Cabanel)及布貴羅(Bouguerreau)。Cotton的畫作如同烏托邦或是天堂的情境，經常將充滿性感之完美的軀體，潔白肌膚，撫媚臉龐，流線型曲線之裸女、天使、女神安置在騰雲駕霧的雲端或是沐浴在泡沫滿天飛的自然風光裡，但再仔細觀看時，都是讓人垂液的冰淇淋，美味可口，既浪漫又性感，情慾十足，挑性魅力讓觀眾心涼脾竇開，真想嚐一口，滿足內心永不滿意的慾望。宛若當今享樂主義及超級消費社會的寫照。在現實及想像，消費及慾望，感官及享樂之間。

Will Cotton以其畫作質疑消費社會永遠不滿足的權利慾望，如此解釋說：「對我而言，慾望是一種重要元素的探討。重要的是這種慾望，永遠也得不到滿足。依照拉岡(Lacan)：慾望與不足有相當大的關係，物體的不足絕對源自於人類永遠無法滿足的慾望」除之，當然針對當今消費社會及享樂主義的暗諷及批判。畫家自我質疑這種機械性的畫行為，另方面針對觀眾的觀賞，成為永遠無法滿足地偷窺者。

Leopold「糖果的火花」50圖畫及物體裝置  2010

Till「Surrealist camping lunch」系列 – 2 200x260cm 2009

Rabus全家 「新作」發表會個展：5月20日至6月26日在Laurent Godin 畫廊。

父親Alex Rabus(1944年出生)及母親Renat Rabus(1950年出生)與大兒子Till(1975年出生)及小兒子Leopold(1977年出生) 來自瑞士的不同凡響的藝術家家庭，是當今藝壇罕見的家庭團隊。他們四人感性的作品具有一種奇特、古怪、認真、幾分愉悅，一致性中各有其距離及風格，謹嚴中有種別開生面的品味及格調。

Alex Rabus擅長於素描、繪畫及雕刻，在當代學院的傳統裡。從攝影相片入手，系列相當感性大素描「母親的樹」或「吹橫笛」，謹嚴的建築結構，畫面充滿大量及複雜的人物及自然元素，於微妙的透明層次空間裡，具有一種重疊性的神秘感，就好像另種生機穩藏在這東西的表面下。除之「陽台上的狗」及「與狗的爭鬥」雕刻，從中闡述人與自然、戰爭或現代建築的關係。Renat Rabus本著女人的纖細及能耐本性，從事傳統地繁雜刺繡創作，在矯柔造作的巴洛克風格裡，如「家族聚餐」或是「Winterreise」，後者的靈感來自於舒伯特的曲子。詩意的「消失的玩偶」引現她兒時布玩偶。對Renat冬天偏愛於刺繡就如同一種沉思默想的形式，當風和日麗時，她則奉獻更多時間於繽紛燦爛的花園。

Till擅長於相片寫實繪畫，在美國超級寫實的的傳統裡。偏愛於達利的超現實意境，所有靈感來自於日常生活，如「Surrealist camping lunch」系列，技藝精勘，敏銳活潑的借住達利超現實的組合結構，引現一種非比尋常的夢境及想像空間。Leopold接近Till的超現實情境，經由變形及神奇的組合時常是詩意田園曲的，劃分多重時間場景的展現，記載在時間凝結的類型上，如「7月31日」繪畫。但最引人注目的是「糖果的火花」圖畫及物體裝置，由50幅各式各樣手指頭之小圖畫非同凡可的組合如頭髮、線、塑膠花草等多樣物體，形構出一種超現實的情境及想像空間，在當前及回憶，詩意及隱喻間抒發其感性。

這些重新建構現實之古怪繪畫或裝置，不只充滿神奇還散發一股憂傷，追根究底浮現一種現實的概述及扭曲經由回憶。

Matthias Bitzer The mercury window 展場現場裝置  2010

Matthias Bitzer  曲線及螺旋狀構成的雕刻  2010

Matthias Bitzer「The Mercury Window」個展：5月6日至6月22日在Almine Rech 畫廊。

Matthias Bitzer(1975年出生)德國新生代藝術家 ，從事多元性的創作：素描、繪畫、雕刻、裝置，整體的作品經由記憶的建構，及重新建構現實開始，環繞在歷史及身分的核心上。比較特別 的是他的藝術創作靈感及空間影射時常邊緣化地建立於歷史性的人物身上，如他的近作則以20世紀中期葡萄牙名作家Fernando Pessoa命題，Bitzer借助這些作家及詩人們就如同一種附帶主題，意圖強化作品的論述及深度。

這裡他呈現一系列素描，在幾何對稱的歐普風格形式，由眾多圓形所構成，並將作家的畫像巧妙地融入這如同萬花筒抽象幾何形式裡，於抽象及具象之間實質展現一種矛盾的情境。在雕刻裡也不列外的分解具象形體，由曲線及螺旋形造構成有機的形式及戲劇性的體積，擺脫所有現代主義展現的概念，確立一種非比尋常地氣氛，來隱射作家Pessoa難以理解的徵象。並進一步，將雕刻線性的氣圍轉換於其紀念碑形式的繪畫，黑白對比的線性圖畫，加上小幾何色面形式結構，在抽象及具像，感性及理性，缺席及存在之曖昧間。最後Bitzer整體空間規劃時，特別提出素描、繪畫、雕刻互相交界區域的併存問題。